約珥書第三章
Ｃ 審判萬國（三1∼14；希伯來聖經四1∼14）
審判列國的不祥預兆，在二章30∼31節已有暗示，但是在第三章卻詳細地闡釋；而先前神子民隱約的一線盼望（二32）在本章最後幾節卻成了公開的宣示（三16∼21）。約珥好像攝影家，用廣角鏡捕捉二章30∼32節的全面鏡頭，然後對近焦距看第三章，審判與恩典交織在其中的耶和華的日子。
1∼3. 若不對付致使神的百姓受苦有加的敵人，百姓就不算真正得救。以色列的救恩神諭經常迴響著審判鄰邦的聲音（參：摩一∼二章；俄；鴻；哈二∼三）。耶和華首先講到審判的時間。到了那些日子，在那個時期（新譯），將二章28∼29節提及的未來事件連在一起（參耶三十三15，五十4、20雙重句）。在即將來臨的適當時機（時候在舊約常具有這些含義），耶和華不僅以祂的靈澆灌以色列（二28∼29），並且以寰宇性的神蹟奇事拯救他們（二30∼32），更要恢復他們的產業（比和合本「使……被擄之人歸回」的翻譯要好；參：伯四十二10；何六11；番三20）。重得整全的復興，將整個人類歷史推至更高點，同時與彼得所說的「萬物復興……就是……藉著聖先知的口所說的」時代（徒三21）連在一起，應該不會太離題。此處正如整章聖經，焦點在於猶大和耶路撒冷。在此不見提及北國，然而以色列是指整個國家（三2、16）。
接受審判的是列國（新譯；和合：「萬民」），然而經文脈絡卻提出具體的罪行或某些地名（三4：推羅、西頓、非利士；三19：埃及與以東），似乎是要對這個詞設個界限。因此焦點在於所有騷擾過以色列的鄰邦；他們不受懲罰，猶大的拯救就不算完整。寰宇性的措詞（參三9、12稱列國為「外邦人」或「異族」），使得這裡的情景具有普世性的含義。
審判地點則找不到。約沙法谷最好不要從猶大王的名字，或是具體地點來解釋，而是要從它的語源──「耶和華已經審判」──來看，與其對稱的「斷定谷」（三14）似乎證實這種看法。重點在於審判的法律性質，而不在於其地理位置。這裡用的動詞頗有啟發性：聚集（希伯來文 qbs] 是強調詞幹）常用於屬天審判的經文脈絡（例賽六十六18；何八10，九6；彌四12）；帶……下（希伯來文 yrd 是使役詞幹），有「叩拜」、「翻倒」、「羞辱」之意（例：詩五十六7；賽十13；摩三11）。耶和華要親自以起訴者的身分控告，並以法官的身分作裁決。
有些先知提到谷（適於眾多人聚集，或軍事衝突──審判的一種方式──的區域；參9∼12節），那是實施審判的地方。不過他們的描述則不一而足：欣嫩子谷（耶七31及下，十九7）；異象谷（賽二十二5）；旅人谷（和合：「所經過的谷」，結三十九11）；橄欖山分裂而成的谷（亞十四4∼5）。
耶和華施行審判（希伯來文 s%pt] 是反身詞幹；參：賽六十六16；耶二35；結十七20）的根據是列國蹂躪我的地土（希伯來文 h]lq 是強調詞幹，意謂「劃分」，好像是他們，而不是耶和華全權擁有地土；參：書十三7；詩二十二19；賽五十二12），以及猶大人民。後者是神忌邪的對象（二18），也表現出與神特別的關係──「我的百姓」、「我的產業」、「我的地土」。因為列國分散了（希伯來文 pzr；在斯三8；耶五十17用在以色列的分散與隔離）耶和華的百姓以及地土上的所有物（產業與百姓並提，參二17；詩二十八9，七十八62、71，九十四5，一○六40；賽四十七6；彌七14），侵犯了耶和華的擁有權。
當耶和華描述自己的百姓在奴隸買賣中像抵押品一樣，祂要審判的理由就更充足了。不人道恐怕是最難令神釋懷的罪惡。人像物品一樣，用拈鬮的方式對待（參：俄11；鴻三10），也以低得可笑的價錢交易（參：摩二6，八6），只是為了供人作樂片時──與妓女過一夜（希伯來文 zo^na^；參：何四14），或是換一袋酒（摩四1）。這裡的受害人是猶大國的孩童，但是阿摩司書一至二章外邦國家被羞辱，或是申命記二十一14禁止販賣俘虜來的軍人；這些不人道、泯沒人性的行徑同樣受到嚴厲譴責。
4∼6. 先知將注意力轉至推羅（參：尼十三16；賽二十三8；耶四十七4；結二十七32，二十八1、11），西頓（參：創十15、19；書十一8；士十八28；賽二十三4；耶四十七4；結二十八21∼23），與非利士四境（書十三2）的五大城（迦薩、亞實突、亞實基倫、迦特、以革倫），或許因為這些地中海港口都是販奴中心。非利士與腓尼基是以色列的世仇，有時以色列也不很放心地與後者結盟（例如：所羅門時代，王上七12∼14，九10∼14），不過阿摩司與其他先知講的都是兩國間的敵意是多麼久遠（摩一6、9；賽九11，十四28∼32；耶四十七4；番二1∼5）。這些異族城邦的行徑極其殘忍粗暴，耶和華問他們，他們這樣做是否因為先前錯待他們，所以現在來一洩積怨？措詞用語是嘲諷性的，但意思很清楚：如果是為了報復〔希伯來文 gml 意謂「全然以待」（BDB），或是「了結一樁交易」（例：何一8的「斷奶」）；名詞 g#mu^l 與 s%wb 或是 s%lm 一起，意謂「悉數償還」；參：代下三十二25；詩二十八4；耶五十一6；俄15〕，他們可是要知道，他們的對象是報復的主宰（參二25的\cs22 s%lm，用法是正面的）。「我與你們何干」在此處的經文脈絡（三4）意謂：「我對你們做了什麼，竟敢如此待我？」（參：何十四8）。
列國的罪名主要有二：擄掠財寶（很可能出自耶路撒冷的宮殿與聖殿；有關金銀，見：何二8；有關豐富的財寶，字面意思為「可愛的寶物」，見：何九6、16），以及販賣奴隸給希臘人。哈該看到將來有一天，神要撼動所有國家，以財寶充滿祂的殿（該二7）。但是此處發生的情況正好相反。推羅人從事販奴，見阿摩司書一9。希臘人（三6）更正確的翻譯應該是「雅完人」（希伯來文
y#wa^ni^m），就是愛琴海兩岸的居民。雅完人早在主前八世紀就與亞述帝國有來往，並有完整的歷史記載。以西結描述推羅與雅完人的貿易，可作為本段經文的註解：「他們用人口和銅器，兌換你的貨物」（結二十七13）。
7∼8. 指控罪名後，接著就是宣告懲罰；這一類的神諭都是如此。懲罰包括解救（希伯來文 `wr 是役使詞幹，意謂「激動」、「激發行動」；通常描述神的特別介入，賽十三17，四十一2、25，四十五13）猶太奴隸，然後以其人之道，還其人之身（措詞與第4節完全相同），使奴販的兒女為奴。提示巴的名字，使懲罰更見尖銳。示巴人與示巴女王（王上十1∼13）為同國人，也就是阿拉伯南部遠方的……國，居住海岸的奴販住在那裡會很不習慣。尤有甚者，示巴人喜歡週遊作生意，也就是說被賣的人最後會分散到從印度洋到東非海岸的任何地方。神的報復正好與他們的罪相當：希伯來人不喜歡海，卻被賣給海岸居民；非利士與腓尼基的人是慣常出海的，卻被賣給居住沙漠的示巴人。反諷意味可說是很尖刻：如今猶太人是買賣經手人，而不是非利士與腓尼基人。救恩神諭看起來更像散文，而不像詩（RSV、NIV、Moffatt），以由神鑑定權威的公式語結束：「這是耶和華說的」（參賽一2，二十二25，二十五8）。亞達薛西三世使西頓淪為奴役（主前343年），亞歷山大則終結了推羅與迦薩的下場（主前332年）。
9∼10. 這些經文以詩體開始，直到書的末了。自9∼14節，我們聽見呼聲，要施行1∼8節所預言的審判。一位代言人，亦可能是耶和華自己（祈使語氣的宣告，字面意思是「呼召」、「呼喊」；參：賽四十6；摩三9）呼喚沒提名字的使者（天軍？），在列國中（新譯；參：耶四十六3∼6、9∼10）發出戰爭的呼聲。列國（11∼12節）雖然沒有明言是哪些，根據我們主張的被擄後背景，是指先前提及的推羅、西頓、非利士（4節），還有以東與埃及（19節）。如果約珥是從第七世紀的背景發言（參 Koch, pp. 158∼159），就是指亞述。經文的濃厚末世意味，使得我們要小心，不可太具體的指陳列國指的是哪些。耶和華的心意對列國是全然公義的審判，對以色列則是全然保守。
預備的字面意思是「使之為聖」（參一14，二15），讓我們記得打仗對古以色列人是宗教事宜，要以禱告與獻祭預備（參：撒上七8∼9；耶六4，二十二7，五十一27∼28）。武士（參二7）受徵召服役〔動詞激動、近前來（新譯）、上去（新譯）；參：士二十28，二十一5、8〕，意謂每人要準備作戰，他們的國家也要總動員。在這戰爭的呼聲中，耶和華刻意顛倒了熟悉的千禧年經文；該處是說戰爭武器打造成農業（10節；參：賽五十一4；彌四3）用具（希伯來文 ~e{t[ 通常譯作「犁頭」，可能是指「鋤頭」；參：撒上十三20∼21；Allen, p. 326）。從大衛時代，鐵器在中東地區就很多，只有窮苦的農夫無力擁有鐵製農具。因為是全體動員，而正常的方式完全被顛覆，所以連膽小體弱的（軟弱的）也志願作武士（參摩押人在耶四十八14如何誇口）。這一節刻意製造幽默效果，因為武士（gbr；參：何十13）的字根意思是「強壯」、「有力」。
11∼12. 履行任務的屬天使者，命令列國（希伯來文 go^yi^m，亦即非猶太國家、外邦人）爭戰。11節的那裡（中文未譯）就是約沙法谷（三2、12）。最後一句似乎是使者發出的記號：列國軍旅已經準備好作戰，而耶和華現在要召集（希伯來文 nh]t「下到」用在攻擊性的行動；詩十八35，三十八3；耶二十一13）祂自己的軍力與敵人對陣。祂曾發動蝗蟲照祂吩咐去做（二11），現在祂的軍團也不會缺乏武士（二7），與仇敵的武士旗鼓相當（三9∼10）。耶和華的回答（12節）是重複爭戰的邀約（參9節），並且宣布真正的交戰目的：審判。列國雖然率領大軍來作戰，但是全權主不感到威脅。祂知道誰主宰一切，並且準備坐下審判（坐下是審判的姿態，參：出十八14；詩六十一7；瑪三3）敵人。
13. 耶和華的形像又改變了：既非武士，亦非審判者，而是農夫（可能是種葡萄的；鐮可讀作「釀酒人的刀」；Wolff, p.
80），呼喊著如何收成莊稼的指示（參一11呼喊的是無法收成），可能是對著天軍說的（戰爭與農耕的關係，已見於10節）。在已經滿溢的酒醡踐踏葡萄的命令，是刻意仿效二章24節的昌盛景象。最後一句解釋了這個隱喻。列國的罪惡（希伯來文 ra{`a^，「邪惡」；有關此用法，參：何七1∼3，九15，十15）甚大，他們受審的時機熟了（希伯來文 bs%l 通常意謂「沸騰」，延伸為「成熟」，亦即可以使用的意思；參：創四十10），就像熟得正好的葡萄待採一樣。莊稼作為審判的隱喻，見於新舊兩約（參：賽十七4∼6，六十三1∼6；何六
14. 許多一詞的重複，令人感受到形容的極致：聚集的人數多得不能再多了。該字（希伯來文
h@mo^ni^m）也有大批人動亂不安，發出喊叫的意味。就像約珥在此處記載了令人震懾的滿坑滿谷的景象，其他先知也不止一次地形容敵人如何被召受審（參：結三十九11；賽十七12，二十九5及下，特別是十三1∼11，與珥三9∼14極為相似，兩者都徵召列國與神爭戰）。耶和華的日子讓我們重返二章31節，在那裡神以恩典與審判大有能力地介入，而神的介入起初是以蝗災表現出來（見一15，二1、11的註釋）。給山谷命名當然也是耶和華的決定。列國已決意與祂相抗，所以現在由祂決定了。「斷定谷」與「約沙法谷」（三2、12）的意思，基本上一樣：是耶和華執行嚴厲審判的地方（參：王上二十40；賽十22∼23；h]rs]，「斷定」，明顯具有毀滅性的含義）。
Ｄ 拯救猶大（三15∼21；希伯來聖經四15∼21）
這裡的分段是武斷的，因為根本無從知道15節是與14節一起、論耶和華的日子（參 RSV），還是與16節一起，作為神拯救工作的序曲（參 JB；Allen, p.
116；NEB 則從17節，神開始發言那裡為分野）。從審判列國到拯救猶大的轉折，刻意讓它不明確，因為如16節與19∼21節清楚所示，兩者都屬於耶和華最終拯救與更新的計畫。
15∼17. 昏暗的天空（參二10，肇因是蝗蟲；二31則以昏暗的情景預告拯救的日子將要來臨）再此展現屬天的作為，其範圍是何等廣，而又何等劇烈。整個造物界──包括光、時間、方位這些穩健的現象──都因此混亂。這意謂著三章1∼14節充分準備好的審判情景不再是主戲。審判這件事實，而不是審判的細節，才是先知的主題關鍵。在16節，耶和華介入的證據，從現象的強調轉為聲音的著墨。從錫安發出獅子般的吼叫，也是阿摩司開始發預言的聲音（摩一2）。使宇宙成形的聲音也有能力以審判與更新撼動宇宙（一如祂的蝗蟲在二10所作的）。由經文脈絡來看，屬天的獅吼是向自己人發出確據的話語，而不是對外人發出的災禍威脅。
昏暗的天空與震動的宇宙，對神的子民都不算是威脅，因為耶和華會親自堅壘般保護他們（關於避難所，見：詩十四6，四十六2，六十一4，六十二8∼9，七十一7，七十三28，九十一2、9，九十四22，一二四6；有關保障，見：詩二十七1，三十一5，三十七39，五十二9；兩者一起出現，見：賽二十五4）。
季摩禮（Zimmerli）總結得好：「耶和華與百姓的所有接觸，目的無非就是以色列的主向祂的百姓彰顯自己，此外也向廣大的世界彰顯自己」47。在三章17節與二章27節，神的自我彰顯之後，就是神確保祂會全然與子民同在，並且保護他們：耶路撒冷的聖潔（例：徹底免於腐化與被襲）由神保證，因為祂不會再容許外族征服者污染這城（
約珥在結尾形容救恩應許下的保障與昌盛，集中於猶大的神聖首都，亦即耶和華在地上的居所（參：亞十四20∼21，更詳細地描述了耶路撒冷最終是如何的聖潔）。在卷尾，耶路撒冷／錫安的地理與聖約含義，也是整卷約珥書的核心。耶和華住在錫安這大能的確據（17、19節；參二32註釋），蓋棺論定地回答了先前在聖殿無祭可獻的陳訴（一8∼10、13），也認可了神對「分定禁食」（一14，二15）的回應；由此證明神的確「為自己的地發熱心」（二18）。
約珥的信息以為錫安傷痛開始，卻以對錫安發出確據結束。對一個在約書亞時代分得土地、由大衛與所羅門繼承了耶路撒冷與聖殿、被擄後所有的土地被掠奪的民族，最大的應許莫過於先知的形容：耶和華與祂的百姓安然居住在耶路撒冷。
18∼21. 此處以詩體描述豐饒徹底取代了蝗災的損毀（18節）；預言審判要臨到世仇埃及與以東（19節）；應許猶大與耶路撒冷必存留下去；重複珍貴的確據：忌邪的耶和華懲罰罪有應得的國家，祂也要居住在錫安（20節）。歡唱未來的復興，於此可說是達到最高潮。
描寫太平歲月的詩，以末世性的公式語到那日開頭（參：何二16、18、21；摩八9、13，九11），將這段話與前面的經文銜接，呼應其他先知的主題： (1) 群山滴下甜酒，也見於阿摩司對未來救恩的觀瞻（九13），不過約珥增添了奶一字，可能是回想起先人記述迦南是「流奶與蜜之地」（例：出三8；利二十24；民十三27）； (2) 灌溉大地的溪水泉源，令人想起以西結書四十八章與撒迦利亞書十四8的預言。不過約珥不只是宣告巴勒斯坦與乾旱、歉收的搏鬥要終止，他也宣告蝗災造成的損害已經充分彌補了：酒的供應源源不絕，取代了葡萄樹枯萎而斷絕供酒的景況（一5、9、12）；湧流的奶，意謂牛群不再因缺草而混亂（一18）；漲溢的水填滿了乾涸的溪流（一20）。
耶和華的同在是造成這一切豐饒的惟一原因。審判一旦發揮作用，祂就全心維繫並且更新祂的百姓與地土，從祂的家中流出的泉源象徵了這一點（參：詩四十六4∼5；亞十四8）。耶路撒冷世世代代受水源問題困擾，從西羅亞碑文知道得很清楚。上面記載了希西家挖了一條水道，以保城被圍困時有夠用的水（參二8註釋），但是現在已經成為過去的問題了48。什亭（18節），意謂「洋槐樹」（這樹的木材是會幕中約櫃與祭壇的基本造材，出二十五10、23∼24，二十六15，二十七1，三十1，和合譯作「皂夾木」）。如果要找出實際地點，可能是從汲淪谷起到死海的 Wadi-en-Nar。那裡一直到今天還有洋槐。以西結生動地形容這股末世的水流，在鹽海造成何等更新的果效（結四十七8∼9）。舊約中這些物質與屬靈祝福相連的景象也延續到新約聖城的景象：那裡的恆久豐饒是由神寶座流出的水所灌溉的（啟二十二1∼2）。
約珥的樂園情景也帶有一筆政治註解（
這裡不需詳列以東與埃及的罪狀，因為這兩個國家是猶大的世仇：埃及除了以「為奴之家」（出十三3）知名外，示撒一世（Sheshonq I，約主前925年；王上十四25∼26；代下十二2∼12），與奧梭岡一世（Osorkon I）和他的衣索匹亞將領謝拉（約主前897年）也不時侵犯猶大邊境，造成神子民受害。出埃及以後，以東想要阻止以色列人進入埃及與亞洲間的交通要路──王道（民二十14∼21，二十一4；士十一17∼18），與掃羅爭戰（撒上十四47），被大衛征服（撒下八13∼14），並且在約沙法時代夥同亞捫與摩押攻擊猶大（代下二十1）。
至於更具體的暴行，有何細亞在米吉多死於埃及王尼哥手下（約主前600年；王下二十三28∼30），而猶大沒有埃及援助，最後稱臣於尼布甲尼撒的巴比倫軍力之際，以東在旁幸災樂禍，而且伺機欺侮猶大（詩一三七7；耶四十九7∼22；俄10∼14）。約珥警告的荒涼（希伯來文\cs22
s%#ma{ma^；參二3、20），是以西結愛用的字眼，也用來描述以東（三十五3∼4、7、9、14∼15）與埃及（二十九10、12，三十二15），具有濃厚的諷刺意味，因為尼羅河使埃及地常保肥沃，迦南地發生饑荒的時候，族長還到那裡避難。先知用無辜人的血（形容冤枉受死的法律字眼；參：申十九10、13，二十一8∼9，二十七25；耶二34，七16，二十二3、17），不是影射猶大的罪，而是指外敵來侵造成的生靈塗炭太慘烈了。
第20節應許猶大與耶路撒冷將會長存〔希伯來文
te{s%e{b[，應該譯為必存到（參：詩一二一1；彌五3），而不是現代中文、RSV、NIV 的「有人居住」〕，又提醒讀者：耶和華並沒有失去祂遠古的能力，保存祂的居所、將百姓從罪與敵人手裡救贖出來。之後，救恩神諭又重回三章2節開始的審判列國的主題（希伯來聖經四2）。很可惜，希伯來經文的
結束句耶和華住在（希伯來文 s%o{k[e{n，「繼續住在」，參：神在出埃及時和曠野時期與人同在；出二十五8，二十九45；民五3，三十五34；參：約翰描述基督道成肉身是「搭帳幕」，約一14）錫安（參17節；賽八18）有以下目的： (1) 保證報復猶大仇敵的承諾；耶和華同在就是這一切錯謬必被糾正的確據； (2) 強調耶路撒冷的神聖，以及將來必免除外敵的侵襲，重述了17節的應許； (3) 歸結了二章18節「耶和華就為自己的地發熱心」開始的復興情景；蝗災詮釋為神不同在的結果：「為何容列國的人說：『他們的神在哪裡』呢？」（二17）。
耶和華的日子最大的特色，不在於祂與仇敵在斷定谷的爭戰，也不在於百姓在什亭谷得享的滋潤──雖然這是主要因素──而在於耶和華重新恆久與他們同在。以西結看到這一點、重新命名聖城為「耶和華的所在」（結四十八35）。約翰知道這一點，因此為「道成了肉身，住在我們中間」（約一14）沉醉不已。而當他聽到寶座上發出下列的話語，他對此真理了解得更完整：「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民」（啟二十一3）。
46 有關這種公式語的討論，以及法定證據──「你們就知道」，如：創四十二34──加上自我介紹的公式語──「我是耶和華」，如：出二十22──見 Zimmerli, Ezekiel, Hermeneia（E. T.,
47 同上，37頁。
48 西羅亞碑文的內容，見 DOTT, pp. 209∼211。
──《丁道爾聖經註釋》